Tanggungjawab kita dalam memilih pemimpin

Pembentukan sesebuah negara dan menentukan kuasa politik merupakan suatu tuntutan dalam Islam, ianya termasuk dalam tuntutan fardu kifayah kerana mempunyai kaitan langsung dengan perlaksanaan agama dan syariah. Berdasarkan pandangan ahl al-Sunnah dan jumhur ulama’ menyatakan bahawa pemilihan pemerintah hendaklah dipilih secara pilihanraya dengan memberi kuasa kepada rakyat untuk menentukan sesebuah kerajaan yang memerintah.

Pemilihan ini merupakan ikatan kontrak di antara pemerintah dengan rakyat. Justeru sebagai pemerintah yang dipilih dan dilantik oleh rakyat maka hendaklah melaksanakan segala amanah dan tanggungjawab dari rakyat. Firman Allah SWT dalam surah al-Anfal ayat 27 :

Maksudnya: “Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan Rasul-Nya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya).”

Dan sabda Rasulullah SAW:

Mafhumnya: “Ingatlah! Setiap orang daripada kamu adalah pemimpin dan setiap kamu bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya”.(Riwayat al-Bukhari)

Maka dalam urusan pemilihan pemerintah ini, apa yang begitu penting untuk merealisasikan kewujudan sebenar umat Islam. Oleh itu, pemerintah mesti diwujudkan dan dilantik untuk memimpin umat Islam kerana sebab-sebab berikut antaranya: 

Pertama: Merupakan tanggungjawab terbesar yang diperintahkan oleh Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya agar mereka bersatu dengan cara berpegang kepada agama Allah SWT dan tidak berpecah atau bertelagah sesama sendiri. Sesuatu umat tidak akan terselamat daripada angkara perpecahan dan pertelagahan melainkan apabila mereka menyerahkan kepimpinan mereka kepada seorang ketua, iaitu ketua yang dapat menyatukan mereka dan semua pendapat tunduk kepada kebijaksanaannya.

Kedua: Kedudukan pemerintah di kalangan rakyat adalah umpama paksi pada sesuatu binaan. Dialah yang akan merealisasikan perpaduan dan menjaga keutuhan mereka melalui kepimpinannya. Jawatan tersebut amat perlu demi kestabilan undang-undang dan keharmoniaan. 

Ketiga: Sebahagian besar perlaksanaan hukum-hakam dalam syariat Islam tertakluk kepada kuasa pemerintah. Hukum-hakam itu tidak mungkin dapat dilaksanakan kecuali melalui kuasa dan arahan pemerintah, seperti menghakimi kes-kes mahkamah, melantik para penguasa, mengisytiharkan halangan (al-hajr) dan perang, memeterai perdamaian dan sebagainya. Oleh itu, bagi membolehkan hukum-hakam syarak dilaksanakan sepenuhnya dengan cara yang betul dan diterima oleh Allah SWT, mestilah ada pemerintah yang akan melaksanakan hukum-hakam itu dan memantau perlaksanaannya.

Keempat: Dalam syariat Islam, terdapat satu kategori hukum yang disebut sebagai hukum-hakam imamah (pemerintahan) atau hukum-hakam siasah syar’iyyah (politik Islam). Hukum-hakam dalam kategori ini bersifat fleksibel dan syarak tidak memutuskannya secara terperinci. Sebaliknya hukum-hakam dalam kategori ini diserahkan kepada pendapat dan ijtihad pemerintah berdasarkan kepentingan dan keadaan umat Islam. 

Kelima: Umat Islam sentiasa terdedah kepada kemunculan kumpulan pelampau di kalangan mereka yang menimbulkan ketidakstabilan dalam masyarakat Islam. Mereka didorong oleh hawa nafsu atau fahaman-fahaman sesat yang berselindung di sebalik nama agama atau pemulihan masyarakat.

Bagi merealisasikan tanggungjawab rakyat ini maka para ulama’ telah menetapkan beberapa syarat untuk menentukan kelayakan seseorang pemimpin itu antaranya ialah keupayaan jasmani, kelayakan undang-undang, kelayakan ilmu, adil dan menguasai ilmu siasah, peperangan dan pentadbiran. Menurut al-Mawardi di dalam kitabnya al-Ahkam al-Sultaniyyah bahawa: Seorang pemimpin itu hendaklah mempunyai pemikiran yang tajam untuk menjaga siasah umat, pentadbiran yang menjamin kemaslahatan, berani, berupaya mempertahankan negara dan berjihad menentang musuh. Sesungguhnya pemimpin yang baik ialah pemimpin yang sentiasa mengutamakan rakyat, tidak menggadaikan agama kerana kepentingan, berilmu, mempunyai visi dan pandangan jauh untuk membina bangsa dan negara. Ingatlah bahawa tanggungjawab rakyat ini sekiranya tidak diberikan kepada mereka yang benar benar berhak, nescaya masa depan negara akan hancur dan hidup rakyat akan merana. Justeru kita sebagai rakyat hendaklah memilih pemimpin yang mampu membina masa depan rakyat dan negara. Sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Apabila amanah itu di sia siakan, maka tunggulah kehancuran. Sahabat bertanya: Bagaimana mensia siakannya. Rasulullah SAW menjawab:Apabila sesuatu jawatan itu di serahkan kepada orang orang yang bukan ahlinya, maka tunggulah saat kehancuran (Riwayat al-Bukhari).

Menjadi kewajipan kepada kita untuk membuat keputusan bijak dalam membentuk sebuah pemerintah yang dapat membela kesucian agama dan keamanan negara. Justeru, sebagai umat Islam, Janganlah kita terpengaruh dengan emosi dalam membuat sesuatu keputusan dan tindakan kerana menyesal kemudian hari tiada gunanya. Ingatlah bahawa keputusan kita ini menentukan masa depan kita. Di tangan kitalah yang menentukan nasib anak cucu kita. Mungkin ada sesetengah daripada kita yang ingin melihat menang sorak tanpa memikirkan kampung lamanya mungkin tergadai. Janganlah kita memilih untuk berpatah arang, berkerat rotan, bergembira melihat yang kalah menjadi abu dan berpuas hati walaupun yang menang akan menjadi putung-putung arang. Kita seharusnya menghayati semangat ‘biduk berlalu kiambang bertaut’.

Ingin al faqir tekankan sekali lagi bahawa soal memilih pemimpin mempunyai kaitan dengan perbuatan yang tidak terlepas dari penghakiman Allah SWT terhadap kita pada hari akhirat kelak. Justeru, selari dengan ini, adalah diseru umat Islam agar berlaku adil dalam menentukan kepimpinan dengan mengambil kira ciri-ciri yang telah disebutkan tadi. Percayalah negara yang diperintah oleh kepimpinan yang berwibawa dan konsisten akan menjamin segala dasar-dasar dilaksanakan dengan penuh tanggungjawab dan beramanah lagi adil serta saksama. Sebaliknya kestabilan, keselamatan dan keharmonian negara tidak akan dicapai jika diperintah oleh golongan yang tidak mempunyai sifat amanah dan hanya memburu jawatan.

Insyaallah segala usaha dan perkerjaan kita akan dikira sebagai satu ibadah dan berpahala di sisi Allah SWT.Marilah sama-sama kita merenung firman Allah SWT dalam surah as- Syuaraa' ayat 215-217:

Maksudnya: “Dan hendaklah engkau merendah diri kepada pengikut-pengikutmu dari orang yang beriman. Kemudian jika mereka berlaku ingkar kepadamu, maka katakanlah: Sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu lakukan! Dan berserahlah kepada Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani.”

Sekian, terima kasih.

~selamat membaca~

Dakwah Siber : Apakah kita mengambil peluang yang terbuka

Ledakan teknologi komunikasi pada ketika ini, membawa fenomena baru apabila ianya tertumpu kepada penggunaan media sosial dalam pelbagai aspek kehidupan termasuklah aktiviti dakwah. Justeru, penggunaan media sosial seperti facebook, whatsapps, instagram dan twitter, dilihat memberi peluang yang meluas terhadap penyebaran mesej dakwah kerana sifatnya yang pantas dan lebih global. Dilaporkan bahawa kini terdapat lebih 500 juta pengguna facebook dan lebih 100 juta pengguna twitter di seluruh dunia. Di negara kita direkodkan lebih 12 juta rakyat di negara ini mempunyai akaun facebook, majoritinya berusia antara 16 hingga 35 tahun.

Oleh itu, sebagai umat Islam kita berkewajipan sebagai komunikator Islam, iaitu berperanan sebagai seorang dae’i, dan diletakkan tanggungjawab di peringkat wajib menyampaikan mesej mengikut kadar keupayaan. Firman Allah SWT di dalam surah Yunus ayat 25:

Maksudnya:“(Itulah dia kesudahan kehidupan dunia), dan sebaliknya Allah menyeru manusia ke tempat kediaman yang selamat sentosa, dan Dia sentiasa member petunjuk hidayah-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya)ke jalan yang betul lurus(yang selamat itu).”

Ayat ini menyatakan bahawa Allah SWT menyeru manusia supaya patuh dan taat kepada-Nya agar memperoleh tempat yang selamat iaitu syurga. Oleh itu, dengan cara berdakwah dapat mengajak kepada seluruh manusia agar berbuat baik dan mematuhi segala perintah Allah SWT. Sehubungan itu, dalam usaha ini, ianya perlu bergantung kepada medium yang tertentu mengikut peredaran zaman.

Oleh itu, kemunculan media baru khususnya media sosial pada masa kini dilihat sebagai satu wadah penting untuk berdakwah. Al faqir disini ingin menyatakan bahawa usaha dakwah melalui internet perlu diperluaskan seiring dengan penggunaan media tradisional. Ini kerana penyampaian mesej dakwah itu, boleh merentasi sempadan seterusnya mampu mensasarkan kepada segenap lapisan bangsa. Melalui penggunaan media, pelbagai keperluan semasa umat Islam dapat dicurahkan mengikut citarasa semasa yang sesuai dengan ajaran Islam dan yang sentiasa menjadi alternatif umat Islam sekarang. Dengan itu, penggunaan media dalam Islam seharusnya lebih menekankan konsep ketaqwaan dan menjadikan Islam sebagai acuan kehidupan.

Al faqir ingin menyatakan bahawa media sosial, ibarat seperti sebilah pisau yang dapat memberi kebaikan, dan dalam masa yang sama dapat mendatangkan kemudaratan. Justeru, kadang kala dalam keghairahan ini, kita lupa akan batas-batas agama serta dosa dan pahala sehingga kita sanggup melanggari prinsip-prinsip Islam dengan menjatuhkan, mendedahkan keaiban seseorang termasuklah melakukan fitnah. Dan yang lebih dahsyat lagi, ada yang sanggup mencipta berita, dokumen, gambar palsu dan disebarkan untuk tujuan tertentu. Al faqir disini ingin berpesan kepada diri al faqir dan saudara Islam sekalian bahawa sebagai seorang Islam yang takutkan Allah dan percayakan hari akhirat kita hendaklah menjaga akhlak dan adab-adab kita ketika menggunakan media sosial. Ingatlah, niat tidak boleh menghalalkan cara sebagaimana yang disarankan dalam firman Allah SWT di dalam surah al-Hujurat ayat 11:

Bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak(dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan yang mencemuh dan merendah-rendah puak perempuan yang lain,(kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebik baik daripada mereka; dan janganlah sesetengah kamu menyatakan keaiban sesetengah yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.”

Sebagai orang yang beriman, kita hendaklah menggunakan media sosial berdasarkan kepada prinsip dakwah yang telah digariskan Islam. Beberapa prinsip-prinsip yang perlu ada pada diri seorang Islam antaranya ialah, 

Pertama: Janganlah merendahkan dan mencaci maki orang lain, kerana Allah SWT lebih mengetahui siapa yang lebih baik antara kita, 

Kedua: Jangan mendedahkan keaiban seseorang atau menyebarkan keburukan, kerana perkara ini dilarang oleh agama, malah Allah SWT menempelak golongan yang suka mendedahkan aib orang lain. Sabda Rasulullah SAW:

Bermaksud: “Tidak menutup seseorang akan keaiban orang lain melainkan Allah akan menutup keaibannya pada hari kiamat.”(Riwayat Muslim)

Ketiga: Janganlah menggelar seseorang dengan gelaran yang buruk kerana ianya boleh mendatangkan dosa dan membawa kepada kefasikan. 

Keempat: Janganlah menjadi egen penyebar fitnah dan berita palsu serta jauhilah dari berprasangka buruk kerana ianya mendatangkan dosa. Seandainya sesuatu berita itu sampai kepada kita, hendaklah disemak dahulu kesahihannya. 

Kelima: Jangan mencari kesalahan orang lain. Ingatlah bahawa Islam menyuruh mencegah kemungkaran seiring dengan suruhan melakukan kebaikan. 

Keenam: Menjaga tutur bicara agar tidak mendatangkan kemarahan orang lain. Kegagalan kita mematuhi keenam-enam prinsip di atas dikhuatiri akan mendedahkan diri kita kepada dosa antara sesama manusia yang berterusan. 

Sesungguhnya segala tutur bicara kita di dunia ini di bawah perhitungan Allah SWT dan akan dibentangkan di akhirat. Firman Allah SWT dalam surah al-Kahfi ayat 49:

Maksudnya: “Dan “Kitab-kitab Amal” juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka berkata: Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau besar, melainkan semua dihitungnya! Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya). dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorang pun.”

Kebebasan dalam Islam bukanlah secara mutlak. Sebagai agama yang syumul, Islam telah menetapkan apa yang boleh dan tidak, apa yang harus dan makruh, apa yang halal dan haram. Ingatlah bahawa kebebasan dalam Islam bergantung kepada rasionalisasi dan kepercayaan. Oleh itu sebagai orang yang beriman, hendaklah bertanggungjawab di atas setiap berita yang disampaikan, agar ianya tidak mendatangkan pendustaan, buruk sangka, permusuhan, fitnah, mencela, dan sebagainya. Lebih-lebih lagi ianya menjadi punca berlakunya kekacauan, perpecahan dan permusuhan dalam masyarakat. Bayangkanlah, apakah yang akan berlaku kepada agama Islam dan negara tercinta jika amalan fitnah dan pembohongan menjadi medium utama dalam media massa, media cetak dan sebagainya.

Maka seharusnya kita gunakanlah media sosial untuk tujuan dakwah dan perkara-perkara kebaikan. Bercakap perkara benar atau lebih baik berdiam sahaja kerana itu lebih memberi manfaat. Sesungguhnya orang beriman tidak bercakap perkara yang sia-sia dan tiada berfaedah sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: 

“Siapa beriman kepada Allah SWT dan hari akhirat, maka hendaklah ia berkata yang baik atau ia diam.” (Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim)

Dalam hal ini sebagai contoh, jika 100 orang umat Islam dapat menerbitkan artikel mengenai Islam dari pelbagai perspektif dan disiplin ilmu dan menyebarkannya di laman media sosial, kemungkinan jumlah pembaca 100 makalah ilmu tersebut akan mencecah ribuan malahan jutaan. Bayangkan betapa luasnya penyebaran dakwah dapat dicapai tanpa mengeluarkan kos, hanya bersandarkan usaha melalui hujung jari sahaja. Inilah sebahagian dari maksud hikmah dalam berdakwah. Menurut Sheikh Muhammad Ali al-Sabuni di dalam Safwat al Tafasir, menjelaskan pengertian berdakwah dengan hikmah bermaksud menyeru dan mengajak manusia kepada agama Allah dan syariat-Nya yang suci secara bijaksana, berlemah lembut dan beradab, sehingga dapat memberi kesan seterusnya diterima dengan sukarela. Bersesuaian dengan itu, menggunakan media sosial sebagai alat dakwah melalui perkongsian ilmu, perbincangan ilmiah, peringatan dan nasihat secara berhemah, bijaksana dan menarik di dalam blog, facebook dan twitter merupakan salah satu usaha dakwah yang berhikmah.

Sesungguhnya kehidupan bermasyarakat dan bernegara hendaklah berteraskan nilai-nilai akhlak dan nilai budaya yang bertamadun. Renungkanlah, berapa ramaikah antara kita yang sentiasa bermuhasabah tentang kehidupannya. Ingatlah segala amalan kita akan diperhitungkan dan semuanya terserah kepada neraca keadilan yang telah ditentukan oleh Allah SWT. lngatlah wahai muslimin sekalian bahawa setiap pergerakan dan ucapan kita sentiasa diawasi oleh dua malaikat iaitu Raqib dan Atid. Elakkan daripada terjerumus ke dalam dosa disebabkan keghairahan kita untuk melayani pelbagai karenah melalui media massa. Setiap apa yang disebarkan dan diberitakan pasti akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak. Hanya perkataan-perkataan yang diredhai Allah akan dicatat, manakala perkataan-perkataan yang mendatangkan kebencian Allah akan dicatat atas kemurkaan-Nya sampai hari kiamat. sepertimana firman Allah SWT dalam surah al-Zalzalah ayat 7 dan 8:

Bermaksud: “Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarrah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)! Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarrah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)”

Sekian, terima kasih.

~selamat membaca~